猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》第十一讲、 打开《易经》之门的三把钥匙

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》

　　第十一讲、 打开《易经》之门的三把钥匙

　　要打开《易经》的门走进去，就要运用好《易经》的三把钥匙。

　　第一把钥匙是知位。

　　《系辞上传·第一章》开始就说“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”“天尊地卑”，天高地低，“卑”即低，不是卑微的意思;“乾坤定也”，

　　乾是天道，坤是地道，说明《易经》的哲学是天地的哲学。为什么说“卑高以陈”呢?因为我们在低的地方看上面是高的。大家在画一个卦的六爻时也要注意，一定是从最低的第一爻往上画，然后是第二爻，不要从上面往下画。先画第一爻，然后是第二爻、第三爻……“卑高以陈，贵贱位矣”，贵贱的位置出来了。知位，就是知道高低的位置。六爻就是六个位，第一爻、第二爻代表地，第三爻、第四爻代表人，第五爻、第六爻代表天，由地、由人到天，位置很重要。像用五十根蓍草占问，占出某一卦、某一爻，位置确定了，你的问题就有了答案。这个位置很重要，也常常会变。比如，现在我是老师，你们是学生，下课以后回去，你们又是父亲或者某个单位的领导，位置变了。所以，你要占问，就是问你的位置在哪里，确定位置以后，才知道应该如何应对。 有些朋友在学《易经》的时候，常常会问卦，一般是问自己的前途。“问前途”是一个非常模糊的概念，每个人都有他的前途，但是要问前途就要先确定自己当时在什么位置。比如说你大学毕业后找了一个工作，你的问题便和这个工作有关;你在美国攻读硕士、博士学位，你的位置就在硕士、博士学位上;你现在是哪一个系、哪个研究所，你的前途就是在研究所里要怎么发展。可见，要先确定位置，然后再确定怎么做，位置非常重要。

　　接下来再看，“动静有常，刚柔断矣”，动静有其常理，在这个位置上要怎么动，还是不动，有其道理。常就是理，刚就是阳，柔就是阴。《易经》最早是讲刚柔，在《系辞传》里讲阴阳，阴阳、刚柔是同一概念。不过，刚柔一般指行为上的动作，也就是说有了刚柔不同的动作了。再看，“方以类聚，物以群分”，吉凶出来了。“方”有两个意思，一是方正，方正就是理;一是方向，我们走的方向以类聚，不同类，就有不同的方向、不同的理。假定我们用君子小人为例，君子有君子的理和方向;小人有小人的理和方向。这个时候就有了吉凶，走上小人的路子会凶，走上君子的路子就吉。“物以群分”, “物”你可以比作动物，羊会入羊群，狼会入狼群，都是以群分。“物”也包括人，如物欲就是人欲。实际上，“物以群分”就是“人以群分”，也就是小人君子，他们的方向不同，所以有吉凶。小人的路子专以利为利，甚至为了利己去害人，这个路子当然凶;君子的路子，则想到的是别人，给别人空间，自己也有空间，这样就吉。可见，位置也包括了方向，有了方向，就会有吉凶。

　　一个卦的六爻，位置不同。由于爻位的不同，用在人事上是人与人之间的关系，父父、子子、君君、臣臣，这是关系。这种关系就是我们讲的“名位”。关于这两个字，老子就讲过“始制有名”，君主要控制他给臣子的名位;控制名位在孔子来说就是正名，即正名位。《论语》讲“正名”那段话千古传诵。大概是在孔子六十四岁时，周游列国途中，又回到了卫国。这时卫灵公已死，太子蒯聩(后来的卫庄公)逃亡。蒯聩因为和卫灵公的夫人南子不和，

　　南子

　　想杀掉南子，结果事败，逃离他国。卫灵公一死，南子就把君位交给了公子辄

　　辄zhé(蒯聩[kuǎi kuì]之子)，是为卫出公，即位时只有十岁。而蒯聩在逃亡的日子里，一心想谋得君位，他的姐姐也与人谋立蒯聩为卫君。孔子在这个时候去了卫国，大弟子子路已经做了卫国权臣孔悝的家臣。《论语·子路》记载了这样一段话：子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先?”子曰：“必也正名乎!”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉由也!君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”子路问孔子，如果卫出公请孔子出山，最重要的事情是做什么?孔子说“必也正名乎”。子路当然维护卫出公，拒绝卫庄公回国即位。这里，孔子讲正名，很显然是认为父子不能相争，父父、子子，子要让父，所以孔子认为卫出公的做法是“名不正”，故卫出公请孔子来主持朝政，孔子拒绝过。孔子认为“名不正”，但子路是一介武夫，对卫出公是死忠，反而认为老师迂腐。孔子就“正名”一事回答了一大段话，这段话大家耳熟能详。孔子对当时的朝政，只想到父父、子子、君君、臣臣的伦理关系，没有想到政治上的名位问题，希望靠正名来改变“礼乐不兴”的社会弊端。我在高中的时候就读了胡适先生所著的《中国上古史纲》。这本书老实说，在哲学界的评价不高。但是有一点影响了我，至今还印象深刻，因为胡适先生在提到孔子的“正名”时，就说孔子的“正名”是从《易经》的位而来。我认为胡适很聪明。但是他后来为了打倒孔家店，又告诉荣格说《易经》完全是一种没有价值的筮术，这种说法太过偏激，好在他把孔子的“正名”连到《易经》的位上，倒是很重要。

　　文王的知位，后来影响儿子周公制礼作乐，他也讲君君、臣臣、父父子子的关系。所以孔子讲“事不成，则礼乐不兴”，讲的就是礼乐。这是《易经》影响到周公和孔子。由此可见，知位在《易经》里面虽然表现在爻位上，但在人生应用方面很广，中国的礼乐、政治都强调知位。知位才能把握理的发展，所以说位置非常重要。

　　第二把钥匙是识时。

　　位不是死的，是要变的。如果执着于一个位置上不变的话，就完蛋了。就像初爻到二爻，二爻到三爻，它是向上发展的。位变就是时间变，即第二把钥匙——识时。最简单的就是春夏秋冬这四时，这是自然的变化。从爻来讲，初爻到二爻、三爻就是时间。对人生来讲，就是时机和机会。了解《易经》的时之后，要怎么做?我认为有三点。

　　第一要顺时。顺着时间变化，譬如顺着春夏秋冬去变化，这就是老子所谓的“道法自然”，道是自然的、顺时的。

　　第二要创造时间，创造时势。有些人常常提到要等待时机。我认为不是要等待时机，时机不是等待就会来的，而是要创造时机。比如一个刚读研究生一年级的学生，说要等待毕业，怎么等待?是读了两年、三年以后就毕业吗?非也。应该在这段时间好好读书，选修很多课程，这就是在创造时机。到了两三年以后才能毕业，所以要创造。时机不会来，要创造，我们常常说的英雄创造时势，就是如此。

　　关于这个问题，我常用孔子的一个故事来说明。孔子周游列国，在政治上没有发展，不能得君行道，只好教教书。最后一次回到卫国的时候，他又不愿意从政，认为名不正言不顺。这时候齐国要打鲁国，孔子和弟子们讨论说鲁国是祖国，应该想办法帮助鲁国，子路很勇敢地表示要回鲁国，

　　去帮他们打仗。孔子说不行，你太冲动。孔子和学生商量以后就选了子贡。这段故事在司马迁的《史记·仲尼弟子列传》中写得很详细。

　　子贡

　　子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。子贡能言善道，非常聪明。孔子懂得军事布局，懂得外交政策，你们不要认为孔子只会讲经书。孔子和子贡商量，如何一步一步走，先让子贡到齐国去。齐国掌权的是田常，非常跋扈，就是他主张要攻打鲁国。子贡先见的人是田常。他说，齐国打鲁国没有什么效用，鲁国很弱，不堪一击，很快就可以打下来，而且打下来，你也没有什么战功，那些战功都是其他大臣的，不如跟吴国打。吴国是强国，一打胜，吴国就称霸了。田常说，吴国没有攻打我国，师出无名，我怎么打?子贡说，没有关系，我去劝吴国来打你。大家看，子贡是不是在创造时势?子贡跑到吴国，告诉吴国国君说，现在齐国要攻打鲁国，齐国和吴国势力均衡，一旦齐国打下鲁国以后，势力就不均衡了，吴国就多了一个强大的对手，吴国正好可以借这个机会，帮助鲁国抵抗齐国。吴国国王夫差一听，觉得有道理，但是他担心越国会乘虚而入。子贡说，没关系，我去劝劝越王句践，让他派军队给你，让越国空虚。句践听取了子贡的建议，给吴王送了很多粮草，派了军队来，甚至还表示自己愿意为马前卒。子贡就告诉吴王，不要让越王亲自来了，这不太好，吴国的势力已经够强了，有了越国的粮草和武器支持足矣。吴王听了子贡的话之后就率领军队浩浩荡荡地来打齐国。这时，子贡又跑到晋国，告诉晋国国君，现在吴国要跟齐国打，你也赶快准备。

　　结果可想而知，子贡是渔翁得利，挑起了三个强权国家的争斗场面。吴国把齐国打败了，吴王正得意时，晋国也插一脚进来，吴国只好又跟晋国开战。在鲁国和晋国的联合攻击下，吴国打了败仗，损兵折将，谁料雪上加霜，越王句践乘虚而入，攻打吴国，击败吴军，后又攻入吴国都城，吴国灭亡，吴王夫差自杀。你看，子贡只是一个文弱的书生，他游说诸侯国国君，救了鲁国，弱了齐国，灭了吴国，保全了越国。可见，子贡一人创造了情势，改变了历史。同时，孔子的弟子冉求向鲁哀公说这次鲁国得救完全是孔子的功劳，鲁哀公才特别把孔子请回去，不然孔子离开鲁国时愤愤不平，再加上十四年的流亡生活，怎么好意思回去呢?没有人请他回去，他和子贡创造时势，让鲁哀公把他请回去做国师。这是一个创造时势最佳的例子。

　　第三点呢?是要知道抉择。前面提到，在卫国子路要帮孔悝，孔子认为子路做得不对，因为父子相争，名不正，所以要慎重选择。后来子路就是在政争中被对手剁成肉酱。虽然孔子早就知道子路会因为勇强而死于政争，但事情发生了，对此，孔子还是非常痛心。所以，要把握好自己的位置，抉择不正确，你死守的位置就是错误的。位跟时是息息相关的，所以怎么抉择、如何抉择很重要。

　　第三把钥匙就是“研几”。

　　“几”字在《易经》经文里面用了一次，在《系辞传》中则用了很多次。这个“几”是在事情发动之前的，是阴阳开始的时候，是吉凶还没有产生的时候。“研几”就是研判如何抓住每爻变化的理;“研几”就是智慧，要判断抉择，该怎么做。《系辞下传》称“知几其神乎”，这个“神”字要注意了，我们一般把“神”当神明、神仙、鬼神，这里的“神”则是变化莫测的意思，在变化之前你还没有看清楚的就是“神”。“神以知来”，我们能神通，知道未来的事情。但是怎么知道未来的事情?“知以藏往”，从已知的经验了解未来的变化，所以这是神秘的。未知，超越了我们的知，称为神。这个神是我们的智慧会达到的境界。我们从小的事情而知道未来的发展，知道微妙的地方，这就是几。几是智慧，你没有智慧就不能运用。

　　我们看看“几”字在《系辞传》中怎么讲的?《系辞上传》称“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”, 《易经》

　　的道理就是弥漫天地，涵盖天地之道。《易经》“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”，天文就是天象，“知幽明”就是知道阴阳的原因。“原始反终”，开始的时候，就知道将来的结果，“故知死生之说”，这就是几，就是处变的智慧。

　　可见，我们研究《易经》、运用《易经》，要位、时、几兼顾，一起抓住。从科学的角度来讲，位就是三度空间，时就是四度空间，几就是五度空间，这五度就是我们的精神和智慧。